【如来藏佛学 • 入道法典 • 宁玛见修 • 大圆满前行及赞颂 • 3新宝藏 • 3大圆满见 • 50100303】  

第三章 敦珠新宝藏前行赞颂 （敦珠法王造、邵颂雄译）

第三讲 前行修习的大圆满见

前行修习的大圆满见

敦珠宁波车

任何修持务使世俗谛与胜义谛双运、善巧方便与智慧双运、觉受与空性双运。

因为这个缘故，我们便以“前行”这个修持来作为善巧方便。到了修持的最后部分，即上师瑜伽，

当上师与你无二无别相融，于平等住中入定之际，我们便达至智慧的层次。

因上师既是我们的向导，又是整个修行道上的中心，所以我们在开始一切修持时，首先便要顶礼上师。

在顶礼上师后，我们

1. 先思维这个宝贵自在的暇满人身之难得，因为这色身是解脱道的基础。

2. 接着，我们便思维无常与坏灭：一切法必经“异"（变化）及“灭”（死亡）。但是，即使死亡，亦非解脱，因众生都会在“生”和“再生”的轮回圈中流转。故说轮回的本质是苦。我们对此深切思维，

3. 继而我们思维任何所作，不论它是善行或恶行，总逃不出业力的范畴。

以上是归心于法的四种思维，藏文为bioIdogmambzhi。此四思维之目的，在于令心厌弃轮回而趋向修持。故于开始时必须作此思维，并了悟其真谛。

如是而行，便像将一块已犁好的土地加以平整，使之均匀而适宜于播种。

现在说到播种：皈依、发（菩提）心、献曼达（即是积集福德和智慧二种资粮）与金刚萨埵除障法。这些（修持）便好像种子，撒落在已被四思维平整后的土地中。

1. 若不假借这些世俗的说法，便无法体会到胜义。

2. 若不依靠世俗的色身，我们便不能了悟心性的真实义。

同理，如果没有世俗修持（即善巧方便），我们便不能直接体认空性。（是故）世俗与胜义双运，如秤不离碇。明白这个道理实在是非常重要。

以皈依为例：从外义来说有所谓“三宝"（dkonmchoggsum），即佛、法、僧。

1. 佛宝是法的根源，即导师；

2. 佛所说的法宝，即道；

3. 而归心于法的人便是僧宝。

我们是

1. 因为妄念和苦的缘故，而在轮回中流转，为求脱离痛苦，因此我们“皈依“。

2. 因为我们不能得见自身实性，和由于种种因缘和合而起的妄念，遂生起这个幻化身躯。此幻化身始终被执为真实，除非直到我们能见一切法的真实体性为止。

3. 因此，直至究竟脱离妄念之前，身躯“存在"，痛苦亦“存在”，同时亦有三宝“存在”，让我们作为皈依。

是故，

1. 从外义来说，人们应该虔诚地皈依佛、法、僧。

2. 但从密义来说，佛、法、僧无非只是表义，亦无非是引导我们脱离轮回的甚深方便而已。

从胜义谛的观点而言，佛、法、僧皆在我们心中。于胜义层次中，我们这个空性的心，既是内自光明，亦即觉性，它本身便是佛宝。

从外义来说，“法”体现为音声和词义；你听闻后依之修持；

但从密义的观点而言，它是空性。实在来说，它便是根本觉无尽无碍之内自光明的展现。又，

从外义来说，僧是归心于法的人；

但自密义而言，僧就是心性遍满和包涵的一面。

佛、法、僧三宝其实已圆满具足于我们的心中，因为不了解这一点，所以我们必须皈依表义的佛、法、僧。当正确地修习前行时，

1. 以无比诚信的“意”观想皈依境，

2. 以自己的“身”作谦恭的顶礼，

3. 亦以自己的“语"念皈依颂。

最后，当你在修持结尾住定，并融入自身的观想中时，便会体悟到此三者：能、所、所作，皆是自身的根本觉(rigpa)。观想者是自身；皈依境是自身所生，如是住于根本觉的体性中；除根本觉外无所寻伺。

佛陀于《贤劫经》(mDosdebskalpabzangpo)中云：

"如来以如梦之示现，对如梦有情说如梦法。自实相言，如来实无所说，亦无所从来。”

以如实的观点而言，没有佛住世，亦没有法住世，凡此不过是戏论，只存在于世俗层面的事物之中而已。

关于皈依的修持，

1. 世俗方面，是指向它顶礼和依止的皈依对象；

2. 而胜义方面，则是无修无整，即当融入所观境，而住于任运无整的心性境界中。

发菩提心，是说如果我们的行为只求自利，即非踵武佛陀的遍智道。

换言之，菩提道便被障碍了。因此，

为了令一切曾经是我们父母的广大有情能得解脱，遂生起菩提心，亦即佛陀之心。

众生数目广大有如虚空，皆曾为我们的父母。他们仍于轮回中受苦，所以，希望他们解脱此苦的心，便是菩提心。《菩萨戒》中说：

“尽轮回未空。誓欲利益昔皆为父母的无边有情。”

是故，自世俗观点而言，的确有众生可度，亦有悲心可以生起，并且有“我”：悲心的生起者。而佛陀亦曾亲自宣说如何生起及展示悲心之道。这是世俗菩提心。

因此，在世俗菩提心的修持中，生起菩提心，即观想一切众生使他们能离苦而得证悟，并念诵生起菩提心修持（的咒文），次数越多越好，视修持需要而定。其中，行者还须将自己的快乐来交换别人的痛苦：

1. 当你呼气时，观想将自身的喜悦、快乐、功德和上述三者的因缘，全部布施给有情；

2. 当你吸气时，则观想收进他们的痛苦，使他们能离苦得乐。

这亦是一个很重要的修持，因为若不发菩提心，又不能使自己脱离对此生的贪着，我们便不能证悟。而无法解脱的原因，便是因为我们做不到对他人生起悲心，和我们对自我及此生的执著。这些都是世俗菩提心的修持。

关于胜义菩提心方面，佛曾对善现（即须菩提）说：“一切有为法，如梦幻泡影。”佛陀这样说，是因为任何显现皆归于“异”（变化）及“灭”（消灭、死亡），无有一法是内在坚固或永恒长久的。

我们执世界为坚固，以妄念绳系缚之，

再以贪欲作为牵引，由是卷入永无休止的业力中。

这就是轮回之所以无尽的原因。

我们可能以为轮回既然如梦，也许证悟应该是坚实和永恒的，但佛陀曾说过甚至涅槃本身亦如梦幻。实际上并无一法可名之为“涅槃”，所谓涅槃亦只是无相而已。

佛陀曾直接地说，“色即是空“。譬如水中之月，实际上水中并无月，而且永远亦不会有。没有“色"，只有“空”。

佛陀跟着说，“空即是色”。空性本身以“色”的形式呈现。你不能于“色"外寻得空性，亦不能将二者加以分别，或执之为各别一法。月映照于水中，但水不是月，而月亦不是水；然而，你也不能将水与月分隔。当你跳出轮回，或超越轮回时，并无涅槃存在；在涅槃界中，亦无轮回。

你可能会说：“但是，它的确存在啊！人们都看得见它！”然而，当你细心观察，它实际上并不存在。好了，若你跟着问它究竟是从何而来的话，事实上，一切事物（法）都是依缘起而生。

“缘起”究竟是什么呢？月和水都不是独立存在的，而月影映于水中，是因为种种条件（诸缘）聚集（和合）而成。水是基本主因（因缘），而月则是辅因（增上缘）。当二者相遇时，缘起呈现。此为因缘及增上缘同时显现所致。

直接地说，轮回的因缘或基础就是“我执”。继而所有如幻的展现便成为增上缘。当众缘和合时，即有轮回三界的显现。一切事物（法）都只是依于缘生的模式而存在。我们必须明白这一点。龙树曾说：“除缘起外，别无他法。"当进一步研究缘起的本质（自性）时，你会发觉它无非只是空性。因此，除空性外，别无他法可言。

大乘的胜义见地即为空性，此观点并不存在于层次较低的教法中。

你若仔细观察，便逐渐会发觉

一切法都是空性所变现。

当穷究一切法的本质，最后都是归之于空性。

但你跟着可能会说：“既然如此，我们便不需要任何事物了。”然而，究竟你是否真的需要任何事物，便须问你自己，因这全依赖你的心意而定。只是口头上说空性仍有不足，一定先要证悟空性然后去体会它。

若心是真空，便不会有希求、怖畏、喜悦、痛苦和消极；不一定非要吃饭或穿衣不可，因你的心已从这里解脱，有如手掌在空中挥舞，全无障碍。

观想的目的，就是住于空性的自然境界中，然后，在此境界中，所有外在的现象全被直接体悟（现证）为空性。此即修习止观的原因：

将一切法清净至其空性的本质，趋入空性的根本。

首先应了悟事物胜义和自然的境界为“空”，进而了悟空性如何以世俗的方式显现。

从空性中生起轮回（界）的一切世俗显现，一定要彻底明白它们的实相和显现究竟是如何。具此见地实在非常重要，否则行者的止观将会沉滞。只是枯坐而说“一切皆空”，有如将一只小杯倒置，杯中的微小空间无非只是狭窄而局限的虚空。必须知道事物的如实要义：从胜义谛而言，并无有情在受苦，无轮回，亦无烦恼，如是一切都好比明净的虚空；但以缘起和虚幻，遂有世俗层次的事物呈现，亦有在轮回中受苦的众生。

广大的如母空性赞颂是这样说的：“虽欲表达离戏智，但亦无法以言诠。”（空性）是完全离开言诠、思维和概念（戏论）的，它无生亦无灭。若问它像什么，则如虚空。虚空的边际永不可得，因此“有如晴空”的本质即为空性的象征：广大、无边、自在和深阔无量。

你跟着可能会说：“所以行者自身的根本觉：即心性：有如虚空，远离一切范限了。"但是，它不只是空性。若用心观察，实在是有物可“见”：“见”只是权宜安立的一个名词，作为沟通之用而已。你能够“见”到（它），亦可观照（它）和安住于它。若能如实地见到空性，实际上即见诸佛之母。以上所说，全部都是胜义菩提心的阐释。

之后为金刚萨埵除障法。从胜义而言，根本就没有“所净”（的障）、“能净”（的人）和“净化”（的行为）。但因我们不能任运，所以罪障和烦恼便生起。

在“我执”的幻见中，我们皆受无尽的苦楚，因此需要除障，以此作为世俗善巧方便的修习。为除障故，金刚萨埵从我们的根本觉中生起，而他所流出的甘露能完全地清除我们的罪障。作如是观想和念百字明，最后金刚萨埵化光融入，与你无二无别，究竟趋入根本觉地。

在此境界中，没有须要清净的罪障，亦没有能除障的金刚萨埵，和属于除障方便的百字明。在事物的自性境界中，或如来境界中，自无始以来一切法都是清净有如虚空。此为胜义的金刚萨埵除障。

现在谈以积集资粮为目的之献曼达。

为什么我们须要积集资粮，以作为智慧之因呢？原因在于执着虚幻现象所生起的一切；既有幻象，即有清净幻象的方法；而行者既能清净，亦即有积集资粮的方法。当你以“我自身、受用资具和荣耀”献供时，此为世俗表义的献曼达。从胜义的观点而言，这些事物均非实有，正如无云晴空。因此，若住于本始觉性的境界中，此为胜义的献曼达和胜义的积资粮。

甚至在上师瑜伽中，基于缘起之故心识受到污染，因此上师便以激发清净心灵的角色而显现。他是令行者能缘清净的对象。因心识受污染，复因行者对上师生清净见，所以上师和虔敬的行者，皆存在于世俗界中。是故，外义上你观想上师，向他祈祷，然后接受他的灌顶和加持。这些都是上师瑜伽的外义和世俗修习。到目前为止，你只是向外在表义的上师祈祷。跟着说：

“上师化光与我无二无别相融。”

“看！明空不二即是上师的本来面目。"

问胜义上师究竟在何处？即在心的胜义自性中。

根本觉的胜义境界，即为上师的圆满成就。

只要持续住于本来如是的觉性中，即为上师瑜伽的胜义修习。

此为外前行与内前行的关联。

敦珠法王

1979年开示于伦敦大圆满耶金法洲

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汉译者注：敦珠法王的藏语开示，当时有英语翻译，本文即据翻译记录而译。